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Два пантеони. Віталій Портников. 31.05.2026.

Die Geschichte der Umbettung der sterblichen Überreste von Kaiser Napoleon Bonaparte in Frankreich – bekanntlich wurde der berühmte Feldherr und Politiker nach seiner Niederlage bei Waterloo von den Alliierten auf die Insel Sankt Helena verbannt, wo er bald darauf starb – gilt als eines der besten Beispiele historischer Versöhnung. Umso mehr, als die Entscheidung über diese Umbettung nicht in den Zeiten der Republik und nicht einmal während der kurzen Restauration der Dynastie Bonaparte getroffen wurde, sondern zu einer Zeit, als Frankreich vom letzten der Bourbonen, König Louis-Philippe, regiert wurde. Doch die nächste Frage lautet: Wo fand Napoleon eigentlich seine letzte Ruhestätte?

Große Franzosen werden gewöhnlich im Pantheon im Zentrum von Paris bestattet – jedem Besucher der französischen Hauptstadt ist dieses monumentale Bauwerk bekannt. Im Pantheon kann man die Gräber Voltaires, Mirabeaus, Hugos, Zolas, Dumas’ und vieler anderer besuchen. Hier befinden sich auch die Grabstätten berühmter Politiker – etwa Gambettas und Jaurès’ – sowie von Militärs. Nur eines fehlt hier: das Grab Napoleons.

Die Bestattung des Kaisers erfolgte in einem anderen Pantheon – dem Pantheon des Invalidendoms. Dort werden ausschließlich Militärangehörige beigesetzt, obwohl Bonaparte neben Mitgliedern seiner Familie ruht, darunter auch sein junger Sohn Napoleon II., der „Adlerjunge“, der selbstverständlich keine Gelegenheit mehr hatte, selbst ein Feldherr zu werden. Durch diese Bestattung neben Marschällen und Admiralen wurden jedoch gerade die militärischen Verdienste des Kaisers hervorgehoben. Zu seinem politischen Erbe und zu seinen Ansprüchen auf den Thron konnte man unterschiedlich stehen, doch es gibt auf der Welt nur sehr wenige Menschen, die das militärische Genie Napoleons I. infrage stellen würden. Und gerade in der Haltung zu Bonaparte als Feldherrn fanden die Franzosen ihre Versöhnung.

Diese französische Lehre kann helfen zu verstehen, wie wir mit dem ukrainischen Gedächtnis umgehen sollten. Jetzt, vor dem Hintergrund des Krieges, entsteht vor unseren Augen ein Pantheon von Menschen, die für die ukrainische Unabhängigkeit eintraten und bereit waren, für sie zu kämpfen – entweder mit der Waffe in der Hand oder mit der Feder. Dabei muss man verstehen, dass diese Menschen zu ihren Lebzeiten, nicht in unserer Erinnerung an sie, überwiegend die Minderheit des ukrainischen Volkes repräsentierten. Noch weniger Menschen waren bereit, sie nicht nur zu unterstützen, sondern auch aktiv für sie einzutreten. Nur in kritischen Momenten der Geschichte, in Zeiten von Kriegen und Aufständen, konnten sie auf die Unterstützung einer relativen Mehrheit zählen.

Erinnern wir uns daran, dass selbst nach der Wiedererlangung der Unabhängigkeit der Ukraine im Jahr 1991 das Wort ‚Nationalist‘ in weiten Teilen des Landes weiterhin als Ausdruck politischer Marginalität wahrgenommen wurde, wenn nicht sogar als Schimpfwort. Und ja, für mich ist offensichtlich, dass dies Ausdruck einer nationalen Schizophrenie war und bleibt. Wenn ein Staat existiert, dann sollten seine Helden in erster Linie jene Menschen sein, die für seine Gründung eingetreten sind, als dies bei der Mehrheit ihrer Landsleute noch nicht populär war. Ich kann mir Israel jedenfalls nicht vorstellen, in dem man die Gründer und Führer des Zionismus wie Herzl oder Jabotinsky nicht ehren würde – die übrigens ebenfalls in Jerusalem auf dem Herzlberg, dem Pendant zum Pantheon, bestattet sind –, dafür aber jene Juden, die sich um die Entwicklung der jüdischen Kultur kümmerten oder Wissenschaftler waren, sich jedoch nicht für Staatlichkeit interessierten.

Doch auch solche Menschen haben jedes Recht, in unserer dankbaren Erinnerung zu bleiben – hier haben wir also das „andere Pantheon“. Es gibt bedeutende Schriftsteller, die in fremden Imperien lebten und diesen sogar dienten – doch ohne ihr Wort wären die Ukrainer wohl kaum Ukrainer geblieben. Es gibt große Sänger, die auf Wiener oder Moskauer Bühnen auftraten und dennoch Beispiele ukrainischen nationalen Genies blieben. Es gibt Wissenschaftler, die die Wissenschaft in der Ukraine entwickelten oder zu Beispielen ukrainischer Beteiligung an der Entwicklung der Weltwissenschaft wurden – schließlich wissen die Ukrainer bis heute nicht allzu viel über ihre Diaspora. Es gibt religiöse Persönlichkeiten, die Hierarchen fremder Kirchen waren, als es noch keine ukrainische Kirche gab. Solcher Beispiele gibt es viele, und man wird mir sagen, dass sich unter diesen Persönlichkeiten Menschen mit sehr widersprüchlichem Ruf befinden – das stimmt. Ja, auch unter den Politikern und Militärs des „ersten“ Pantheons gibt es Menschen mit sehr widersprüchlichem Ruf, Menschen, die derart verhängnisvolle Fehler begingen, dass sie die Entwicklung der ukrainischen Nation buchstäblich aufhielten. Doch die Bewertung einer Persönlichkeit bemisst sich am gesamten Beitrag und an der Absicht, nicht am Fehler als solchem. Leider gibt es in der Geschichte insgesamt nur wenige eindeutig zu bewertende Persönlichkeiten. Wirklich eindeutige Persönlichkeiten begegnen uns höchstens auf Ikonen – und selbst dort nicht immer.

Und noch ein wichtiger Grundsatz: Im Pantheon unserer Erinnerung darf kein Platz für jene sein, die bewusst dafür gearbeitet haben, dass es keine Ukraine gibt – für jene, die Agenten ihrer Zerstörung waren und dafür ihre Ämter oder ihre Talente einsetzten. Sollen doch jene Staaten auf die Verräter der Ukraine und des ukrainischen Volkes stolz sein, mit deren Interessen diese Menschen ihr Schicksal verbunden haben – aber nicht wir! Das bedeutet jedoch nicht, dass wir solche Persönlichkeiten einfach aus der ukrainischen Geschichte streichen und so tun können, als hätte es sie nie gegeben. Nein, eine vollwertige Nation, eine Nation ohne Komplexe vergisst weder ihre Helden noch ihre Verräter.

Ich nenne in diesem Text bewusst keinen einzigen ukrainischen Namen – denn jeder Versuch, Beispiele anzuführen, würde die Diskussion durch Hysterie ersetzen. Und ich möchte, dass wir nicht über Gräber nachdenken, sondern über unsere Fähigkeit zu dankbarer Erinnerung – die Erinnerung an jene, die von einer unabhängigen Ukraine träumten und für sie kämpften, und die Erinnerung an jene, die ihr Leben dem ukrainischen Volk als solchem widmeten, als dies keineswegs populär war, sondern eine Frage der Entscheidung und sogar des Opfers, ein Verzicht auf die „große“ Welt der Imperien und ihre Perspektiven.

Natürlich war die Unmöglichkeit, in der eigenen Entscheidung Staat und Nation miteinander zu verbinden, eine wahrhaft ukrainische – wenn auch keineswegs ausschließlich ukrainische – Tragödie. Doch die Geschichte der Ukraine hat sich nun einmal so entwickelt, und sie lässt sich nicht nach den Bedürfnissen der Gegenwart umschreiben.

Den Bedürfnissen der Gegenwart kann man jedoch dadurch entgegenkommen, dass man versucht, diese beiden so unterschiedlichen Pantheons in einer gemeinsamen nationalen Dankbarkeit zu vereinen.