Der Ehrenpatriarch der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, Filaret, hat, kann man sagen, fast ein ganzes Jahrhundert gelebt. Doch das war ein absolut unglaubliches Jahrhundert, auch im Hinblick auf jene historischen Ereignisse, deren Zeuge und Teilnehmer der Patriarch war. Und auch im Hinblick auf die Persönlichkeit des Patriarchen. Ich würde sagen, dass es eine kirchenpolitische Figur solchen Formats – und wir werden jetzt gerade über die politischen Folgen des Lebens und Wirkens Filarets sprechen – in der Geschichte der Ukraine im 20. Jahrhundert möglicherweise nicht gegeben hat, jedenfalls wenn wir von der zweiten Hälfte des Jahrhunderts sprechen. Denn in der ersten Hälfte spielte der Metropolit der Ukrainischen griechisch-katholischen Kirche, Andrei Scheptyzkyj, eine absolut herausragende Rolle. Er hat, kann man sagen, die Ukrainische griechisch-katholische Kirche als nationale Kirche wiederaufgebaut, die das ukrainische Volk auf dem Boden Galiziens mitgeprägt hat.
Filaret schien eine solche außergewöhnliche Rolle nicht spielen zu können. Er wurde noch zu sowjetischen Zeiten Oberhaupt der Kyiver Metropolie. Zu eben jenen sowjetischen Zeiten, als die Russische Orthodoxe Kirche, zu der die Kyiver Metropolie gehörte, unter der strikten Kontrolle des Komitees für Staatssicherheit der Sowjetunion stand; in der Ukrainischen SSR war die der Behörde für Religionsangelegenheiten zugeordnet. Und auch die Kirche selbst war von dem ehemaligen Seminaristen und späteren Generalsekretär des Zentralkomitees der bolschewistischen Partei, Josef Stalin, als Teil des Staatsorganismus wiederhergestellt worden – freilich nicht als dessen beliebtester Teil. Priester waren gezwungen, dem Komitee für Staatssicherheit über ihre eigenen Gläubigen Bericht zu erstatten, und die Kirche selbst erschien wie ein anachronistisches, sterbendes Institut im System der kommunistischen Herrschaft.
Und immer stellte sich die Frage: Was kann ein junger, vielversprechender Metropolit an der Spitze der Kyiver Metropolie überhaupt tun? Doch Filaret konnte vieles tun, schon aus dem einfachen Grund, dass – wenn man so will – die Kirchlichkeit in den ukrainischen Eparchien der Russischen Orthodoxen Kirche sich um ein Vielfaches von der Kirchlichkeit in Russland selbst unterschied. Die Ukrainer hatten, anders als die Russen selbst, die Verbindung zur Kirche nicht verloren; man kann sagen, sie hatten die Verbindung zu Gott nicht verloren, was wir, so scheint es, auch vor dem Hintergrund des endlosen russisch-ukrainischen Krieges der letzten Jahre beobachten. Deshalb waren die Möglichkeiten zum Dialog mit der Gesellschaft selbst in sowjetischer Zeit für Metropolit Filaret ungleich größer als für seine russischen Kollegen.
Deshalb spielten Geistliche aus der Ukraine in der Russischen Orthodoxen Kirche eine außergewöhnliche, ich würde sagen führende Rolle. Deshalb machte Metropolit Filaret schon damals – nicht ohne ernsthafte Kontakte zur Macht – eine glänzende Karriere in der Russischen Orthodoxen Kirche. Er war einer ihrer Führer und Leiter über viele Jahrzehnte hinweg. Und nach dem Tod von Patriarch Pimen, zu dessen Wahl in das höchste Amt der Russischen Orthodoxen Kirche er aktiv beigetragen hatte – man konnte ihn in den letzten Jahren gewissermaßen einen „Macher von Patriarchen“ nennen –, wurde er zum Statthalter des Patriarchenthrons, zum faktischen Oberhaupt der Russischen Orthodoxen Kirche, und kandidierte, wie Sie wissen, nach dem Tod von Patriarch Pimen selbst für das Patriarchenamt.
Wir wissen nicht, was geschehen wäre, wenn Filaret Patriarch geworden wäre und welche Rolle er dann in der Kirchengeschichte gespielt hätte. Aber ich erinnere mich sehr gut an eben jenes Konzil, das bereits in den Jahren von Gorbatschows Perestroika stattfand. Ich war bei diesem Konzil in Moskau anwesend, als man den Nachfolger des verstorbenen Patriarchen Pimen wählte. Und wie ich dort, für mich selbst völlig unerwartet, eine antiukrainische Allianz unter den Geistlichen der Russischen Orthodoxen Kirche sah – das war kein Scherz. Als Hauptkandidat für das Patriarchenamt galt eben der Kyiver Metropolit Filaret, der Statthalter des Patriarchenthrons. Und allen erschien es völlig logisch, dass gerade er die Kirche leiten sollte. Ein weiterer wichtiger Kandidat war ein anderer Geistlicher ukrainischer Herkunft, Metropolit Volodymyr, der später, nachdem Metropolit Filaret mit der ROK gebrochen hatte, neuer Metropolit von Kyiv werden und mit Moskau ebenfalls viele Jahre lang schwierige Beziehungen haben sollte. Und der dritte Kandidat für das Patriarchenamt war Metropolit Alexij, ein ethnischer Deutscher, der in Estland geboren worden war, zu einer Zeit, als dieses Land noch nicht von der Sowjetunion besetzt war. Und ich hörte von russischen Geistlichen, Teilnehmern dieses Konzils, mehrfach einen ziemlich einfachen Satz: Lieber ein Deutscher als ein Ukrainer. Nun, gesagt wurde das in einer sehr viel gröberen, russisch-chauvinistischen Form. Ich werde Sie nicht daran erinnern, wie die Russen das gewöhnlich sagen.
Dieses Unbehagen angesichts der Vorstellung, einen ukrainischen Geistlichen an der Spitze der russischen Kirche zu sehen, machte sich bemerkbar. Neuer Patriarch wurde Metropolit Alexij, und Filaret begann später, als die ukrainische Unabhängigkeit ausgerufen worden war, vor dem Heiligen Synod der Russischen Orthodoxen Kirche die Idee einer unabhängigen UOK in einem unabhängigen Staat zu verteidigen. Er stieß auf scharfe Opposition. Das war eine absolut, würde ich sagen, verständliche Opposition der russischen Kirche, die zudem mit jenen Konsultationen zusammenhing, die Patriarch Alexij I. und Mitglieder des Heiligen Synods der ROK in der Administration des damaligen russischen Präsidenten Jelzin führten. Dort erklärte man den Geistlichen, dass man dem Vorschlag von Metropolit Filaret aus einem einfachen Grund nicht zustimmen solle: Die Ukraine sei ein vorübergehender Staat. Früher oder später werde ein vereinigter Staat mit der Hauptstadt Moskau unter der Führung von Boris Jelzin geschaffen werden. Und wenn man der Autokephalie der Ukrainischen Orthodoxen Kirche zustimme, dann könne der Staat vielleicht entstehen – aber eine vereinigte Kirche werde es in ihm dann nicht mehr geben. Auf diese Weise würde Moskau eines der wichtigsten Instrumente politischen Drucks auf das ukrainische Volk verlieren. Nun, die Mitglieder des Heiligen Synods verstanden das selbst und wollten selbst keine unabhängige Kirche schaffen.
Und so kann man sagen: Filaret, der jahrzehntelang Teil des Klerus der Russischen Orthodoxen Kirche gewesen war, einer ihrer Leiter, der in diesem Moment noch immer recht starke Positionen in ihr innehatte, hätte der Logik der Überlegungen von Patriarch Alexij und den anderen Führern der ROK zustimmen können, zumal sie der Ukrainischen Orthodoxen Kirche ja auch Rechte einer gewissen Autonomie eingeräumt hatten. Doch Filaret erwies sich unerwartet für viele – vielleicht unerwartet sogar für sich selbst – als ein echter kirchlicher Revolutionär. Ich möchte Ihnen sagen, dass die Kirche auf Revolutionären ruht und nicht auf denen, die an alten Traditionen festhalten, seien sie religiöser oder politischer Natur. Ein Revolutionär war Jesus Christus selbst. Revolutionäre waren die Apostel. Ein Revolutionär war Martin Luther. Ein Revolutionär war Metropolit Andrei Scheptyzkyj. Wir können unter den Revolutionären auch die bedeutendsten römischen Päpste sehen, etwa Johannes Paul II. Und es ist völlig offensichtlich, dass die Kirche sich ohne Revolutionäre nicht gemeinsam mit der Gesellschaft und mit der Zeit hätte entwickeln können.
Es war schlicht schwer, sich vorzustellen – selbst für mich war es schwer vorstellbar –, dass an die Spitze dieser ukrainischen kirchlichen Revolution ein sowjetischer Geistlicher treten würde, dem jahrzehntelang Verbindungen zum Komitee für Staatssicherheit der Sowjetunion vorgeworfen worden waren. Doch Filaret erwies sich, würde ich sagen, als größer als er selbst. Ich erinnerte mich an Besuche in der Kyiver Metropolie noch in den letzten sowjetischen Jahren. Ich erinnerte mich daran, dass eben diese Kyiver Metropolie unter Führung von Metropolit Filaret ein Zentrum des Kampfes gegen die ukrainischen nationalen Befreiungsbestrebungen gewesen war – nicht weniger, vielleicht sogar mehr als das Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der Ukraine. Und nun ging ein Mensch, der jahrzehntelang sein Büro in dieser Metropolie innehatte, in direkten Konflikt mit seinen früheren Weggefährten, um das Kyiver Patriarchat zu gründen. Eine unglaubliche Geschichte, ein unglaubliches Echo, man kann sagen: eine politische Heldentat, die viele Gefährten Metropolit Filarets, die im letzten Moment den Weg des Kompromisses mit der Russischen Orthodoxen Kirche gingen, nicht begriffen; die beschlossen, unter Fremden zu bleiben – um der Kirchen, des Geldes und aus eigener Dummheit willen.
Und es schien, dass Filaret in der Situation, in der ein großer Teil des Heiligen Synods der Ukrainischen Orthodoxen Kirche diese Revolution Metropolit Filarets nicht unterstützte, für immer ein marginaler Geistlicher in einer Kirche bleiben würde, die vom Kontakt mit der Weltorthodoxie abgeschnitten war. Aber nein, in Wahrheit führte gerade diese Revolution zu schwerwiegenden Folgen. Erstens eröffneten sich reale Möglichkeiten für eine Vereinigung des Ukrainertums in der Ukraine mit dem Ukrainertum außerhalb unseres Landes, weil die Möglichkeit entstand, die Ukrainische Autokephale Orthodoxe Kirche, die bereits viele Jahre lang auf kanadischem und nordamerikanischem Boden existierte, unter der Leitung von Patriarch Mstyslav, dem ersten Patriarchen der vereinigten Kirche des Kyiver Patriarchats, mit jenen ukrainischen Geistlichen zu vereinen, die an die Notwendigkeit und Möglichkeit glaubten, in der Ukraine eine unabhängige Kirche zu schaffen.
Das war eine völlig unglaubliche Geschichte, weil das ukrainische Ausland nicht Teil der Russischen Orthodoxen Kirche sein wollte. Es glaubte an eine eigene ukrainische kirchliche Tradition. Es hielt an ihr fest. Ich muss Ihnen sagen, dass ich Metropolit Mstyslav, als er noch nicht Patriarch der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Kyiver Patriarchats war, in Moskau begrüßte, als er erstmals aus Kanada in die Ukraine kam und in der russischen Hauptstadt Zwischenstation machte, bevor er nach Kyiv weiterflog, weil es damals keine Direktflüge gab. Ich sah, wie sehr ihn allein die Chance begeisterte, diese Erfahrung eines selbständigen ukrainischen kirchlichen Lebens auf ukrainischen Boden zu übertragen. Und Patriarch Filaret nutzte diese Möglichkeit, um diese beiden Strömungen zu vereinen. Und diese Vereinigung wurde, wie Sie verstehen, in gewissem Maße schon zu einer Brücke für die künftige kanonische unabhängige Orthodoxe Kirche der Ukraine. Denn die ersten, die die kanonische Gemeinschaft mit dem Ökumenischen Patriarchat und mit anderen orthodoxen Kirchen wiederaufnahmen, waren gerade die ukrainischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten und Kanada, deren Legitimität vom Ökumenischen Patriarchen schon vor dem Tomos anerkannt worden war.
Nun, und danach folgten ziemlich lange und schwierige Diskussionen über eine selbständige Orthodoxe Kirche der Ukraine, die Besuche des Ökumenischen Patriarchen, seine Gespräche zunächst mit dem Präsidenten der Ukraine Viktor Juschtschenko und später mit dem Präsidenten der Ukraine Petro Poroschenko. Und wir verstehen sehr gut eine einfache Sache: Wenn Metropolit Filaret seinerzeit nicht den Mut und das Verständnis für die Perspektive aufgebracht hätte, die Ukrainische Orthodoxe Kirche des Kyiver Patriarchats zu gründen, sagen Sie mir bitte: Wer hätte dann den Tomos erhalten? Sie haben doch gesehen, dass, als es der ukrainischen Staatsmacht, der Kirche und dem Volk schließlich nach dem zweiten Maidan gelang, sich mit dem Ökumenischen Patriarchen auf diesen Tomos zu verständigen, die Orthodoxe Kirche der Ukraine eben auf den Grundlagen der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Kyiver Patriarchats und der Ukrainischen Autokephalen Orthodoxen Kirche aufgebaut wurde. Die überwältigende Mehrheit der Gemeinden der Ukrainischen Orthodoxen Kirche blieb Geiseln und Agenten der „russischen Welt“ – zusammen mit ihren Priestern und Gläubigen – und bleibt es bis heute, trotz des Krieges in der Ukraine. Man kann sagen, dass diese Kirche auf die Wiederherstellung des russischen Einflusses auf unserem Boden wartet, um der ukrainischen Zivilisation erneut den Garaus zu machen, wie sie es schon mehrfach getan hat. Wem hätte der Patriarch den Tomos geben sollen? Zu einem Zeitpunkt, als praktisch die ganze Ukrainische Orthodoxe Kirche unter dem Omophorion des verbrecherischen Patriarchen Kirill bereit war, gegen die bloße Idee der Unabhängigkeit der Orthodoxen Kirche der Ukraine zu kämpfen und sogar die Gemeinschaft mit dem Patriarchen von Konstantinopel abzubrechen, nur um das Recht des ukrainischen Volkes auf die Wiederherstellung seiner eigenen kirchlichen Selbständigkeit nicht anzuerkennen.
So hängt die gewaltige Leistung Patriarch Filarets damit zusammen, dass er die Grundlagen eben dieser ukrainischen Selbständigkeit geschaffen hat. Ja, offensichtlich gefielen ihm selbst die Umstände, unter denen das geschah, nicht. Ihm gefiel nicht, dass er diese Kirche nicht selbst führen würde, sondern nur ihr Ehrenpatriarch sein sollte. Ihm gefiel nicht, dass die Mehrheit der Geistlichen dieser Kirche seine ewige Herrschaft nicht sehen wollte und bereit war, sogar für jene Kandidaten zu stimmen, die er nicht unterstützte. Und schließlich wurde der Kompromiss mit ihm in der Wahl von Metropolit Epifanij gefunden – eine sehr gelungene Wahl für die Orthodoxe Kirche der Ukraine, jedoch kaum eine gelungene für den Ehrenpatriarchen selbst, der später entschied, dass er sich vielleicht verrechnet hatte.
Aber darum geht es im Grunde nicht, und auch nicht darum, dass Patriarch Filaret infolge all dieser seiner Handlungen letztlich kein organischer Teil der neuen selbständigen Kirche wurde, unzufrieden darüber war, dass sie kein Patriarchat erhielt, sich gewissermaßen in der Wladimirkathedrale von Kyiv zusammen mit einer kleinen Gruppe von Anhängern verschloss und versuchte, eben jenes Kyiver Patriarchat wiederherzustellen, auf das er selbst beim Vereinigungs-Konzil verzichtet hatte. All das sind sozusagen die Umstände seiner letzten Lebensjahre, seine Vorstellungen davon, wie die ukrainische Autokephalie vor sich gehen müsse. Aber man muss sagen, dass er an solchen, ich würde sagen kompromisslosen Vorstellungen viele Jahre lang festhielt. Und man kann nicht sagen, dass sich jene Ansichten über das kirchliche Leben, die er in den letzten Jahren seines Lebens verteidigte, von jenen unterschieden hätten, denen er nach der Entstehung der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Kyiver Patriarchats anhing. Und man kann auch nicht sagen, dass er in all diesen Jahren nach der Entstehung der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Kyiver Patriarchats nicht nach Möglichkeiten für den interkirchlichen Dialog gesucht hätte, damit die Ukrainische Orthodoxe Kirche stärker und gerade in einem solchen interkirchlichen Dialog besser auf Selbständigkeit vorbereitet wäre.
Gerade deshalb ist der Dialog zwischen Patriarch Filaret und Metropolit Volodymyr einer der gewichtigsten Faktoren des ukrainischen gesellschaftlichen und kirchlichen Lebens der letzten Jahrzehnte. Gerade deshalb tat die prorussische Macht Janukowytschs zusammen mit ihren Agenten sowohl in der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats als auch unter jenen Sponsoren der Kirche, die sich später als russische Geheimagenten im Einsatz herausstellten – wie etwa der heutige Föderationsratsabgeordnete der Russischen Föderation Andrij Derkach –, alles, um diesen Dialog zu verhindern, um Metropolit Volodymyr zu isolieren, um letztlich sogar den Tod dieses in seinem Handeln durchaus außergewöhnlichen Menschen zu beschleunigen.
Und vergessen Sie auch nicht die politische Bedeutung, die Hoffnung, die Metropolit Filaret den Ukrainern gab, indem er einer vielleicht nicht kanonischen, aber ihrer eigenen orthodoxen Kirche vorstand. Eines der gewichtigsten Symbole dessen, was Patriarch Filaret für die Ukraine zu leisten vermochte, wurde für mich die Nacht nach der Verprügelung der Studenten auf dem Maidan und die folgenden Ereignisse, als Menschen, auf die der räuberische Berkut Jagd machte, sich vor seinem Vorgehen im Goldkuppelkloster des Heiligen Michael retteten. Als einzig das Kloster der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Kyiver Patriarchats imstande war, diese jungen Menschen vor Schlägen und Unrecht zu schützen; als die Glocken des Goldkuppelkloster des Heiligen Michael läuteten, jedes Mal, wenn dem Maidan Gefahr von antiukrainischen Kräften drohte, angeführt vom gewählten Präsidenten der Ukraine und der von ihm gebildeten antiukrainischen prorussischen Macht aus Agenten und Korruptionären.
Hätten wir damals nicht unsere eigene ukrainische Kirche gehabt, dann hätte es diese Glocken nicht gegeben. Denn die Glocken der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats waren nur dann bereit zu läuten, wenn Putin und Kirill erschienen, mit ihren Träumen von der Zerstörung des ukrainischen Staates und der ukrainischen Kirche. Und wir können uns vorstellen, wie schwer es für Patriarch Filaret war, diesen Bestrebungen entgegenzutreten, vor allem nach der Wahl von Patriarch Kirill, der klar auf das Ziel zuging und die politischen Absichten Putins verstand: eine Kirche zu schaffen, die die ukrainische Unabhängigkeit endgültig vernichten würde, so wie der russische Staat die staatliche Unabhängigkeit der Ukraine hätte vernichten sollen.
Und stellen Sie sich nun die ganze Dramatik der persönlichen Erfahrungen des Patriarchen vor. Denn der russische Patriarch Kirill war ein junger Geistlicher, den Filaret zusammen mit seinem engen Freund, Metropolit Nikodim, zum Priester geweiht hatte. Nikodim wurde über viele Jahre hinweg für die Mehrheit der Geistlichen der Russischen Orthodoxen Kirche zum Symbol der Abkehr von alten orthodoxen Traditionen, weil er zur Verwandlung der Russischen Orthodoxen Kirche in eine Art orthodoxen Vatikan neigte. Das ist es, was Patriarch Kirill später tatsächlich gemacht hat. Und Nikodim starb sogar in den Armen von Papst Johannes Paul I., als er ihm im Namen des Heiligen Synods der Russischen Orthodoxen Kirche zu seiner Wahl gratulierte. Dieser Tod Nikodims, seine Ansichten, machten seine jungen Anhänger und Schützlinge, unter denen der künftige Patriarch Kirill der wichtigste war, für lange Zeit zu Ausgestoßenen in ihrer eigenen Kirche.
Patriarch Filaret, damals Metropolit von Kyiv, faktisch das Oberhaupt der ROK in den Jahren der Herrschaft Patriarch Piméns, rettete Kirill, rettete seine Karriere und seine gefährdete kirchliche Laufbahn. Und dann zahlte dieser Mensch, als er Moskauer Patriarch geworden war, es seinem Beschützer und Lehrer – wie das in der Russischen Orthodoxen Kirche oft geschieht – mit bitterem Undank heim. Mit demselben bitterem Undank zahlten auch Filarets Schüler und Schützlinge ihm, als sie ihn im Moment der Schaffung des Kyiver Patriarchats verrieten. Stellen Sie sich vor, dass dieser Mensch die ganze Zeit in dieser Atmosphäre von Verrat und Zwietracht lebte und dabei versuchte, seine Vorstellungen von der Kirche und ihrer Rolle in der Ukraine zu bewahren. Und dann werden Sie verstehen, wie kompliziert dieser Konflikt Patriarch Filarets mit der Zeit und mit sich selbst war.
Natürlich ist die Rolle Filarets als geistlicher Mensch bereits eine Frage, die die Gläubigen, die Theologen, die Menschen erörtern werden, die darüber nachdenken, wie er als Priester diente, wie nahe er jedem stand, der mit ihm gerade durch den Glauben und nicht durch Politik verbunden war. Die gewöhnliche Geschichte darüber, wie Patriarch Filaret mit der sowjetischen Macht und den Organen der Staatssicherheit in Kontakt stand, das ist ebenfalls eine Frage für Archivare und Historiker. Und man kann sagen, dass der Patriarch selbst dies niemals verborgen hat, denn es ist schwer, sich eine offizielle Kirche, die faktisch von Stalin wiederhergestellt wurde, ohne solche Kontakte vorzustellen. Und jeder, der ein legaler Priester sein wollte, war sich bewusst, welches politische und moralische Risiko das bedeutete. Auch das ist ein völlig eigenes Thema für zukünftige Forschungen.
Aber ich spreche jetzt über die politische Rolle eines Menschen, der im ukrainischen Maßstab absolut außergewöhnlich ist. Eines Menschen, der den Boden dafür bereitet hat, dass die Ukrainer ihre eigene Kirche haben konnten. Und ist ein eigener Staat ohne eigene Kirche möglich? Diese Frage ist rhetorisch, zumindest in der orthodoxen Welt. Die Antwort ist ziemlich einfach: nein, unmöglich. Deshalb gibt es seit 1991 zwei wichtigste politische Ereignisse: die Ausrufung der ukrainischen Unabhängigkeit und das Entstehen einer unabhängigen orthodoxen Kirche in der Ukraine. Und ein Ereignis von existenzieller Bedeutung: den langjährigen Krieg mit der Russischen Föderation darum, diese Unabhängigkeit – die staatliche wie die kirchliche – zu bewahren. Denn Sie sehen doch, dass Moskau, das Patriarch Filaret mit allen Fasern seiner Seele hasste, weil er faktisch seine Rolle in den ukrainischen Kirchenangelegenheiten und in der ukrainischen Zivilisation, ja im Grunde in dieser ukrainischen Seele, in Frage gestellt hatte, alles tat, tut und in den nächsten schwierigen Jahrzehnten der ukrainischen Geschichte tun wird, um dem ein Ende zu setzen. Hätte es solche Menschen nicht gegeben, hätte es solche Plattformen nicht gegeben, hätte es diese Opferbereitschaft nicht gegeben, dann gäbe es offensichtlich keinerlei Möglichkeit, all das zu verteidigen.
Gewiss, wenn wir zu jenem Konzil zurückkehren, das Alexij und nicht Filaret zum Patriarchen gewählt hat, dann können Sie sagen: „Nun gut, aber was wäre gewesen, wenn Filaret Moskauer Patriarch geworden wäre?“ Offensichtlich wäre er dann nicht der Anführer der Prozesse der Loslösung der ukrainischen Kirche gewesen. Vielleicht wäre die ukrainische Kirche überhaupt nicht entstanden. Vielleicht wäre Filaret selbst der wichtigste Gegner der Schaffung einer solchen Kirche in dem Land geworden, in dem er all die vorangegangenen Jahrzehnte gedient hatte. Aber darauf kann man völlig anders antworten. Bekanntlich wird ein kirchlicher Hierarch nicht von Menschen gewählt, sondern das ist Gottes Fügung. Gottes Fügung ließ nicht zu, dass Filaret die Kirche eines fremden Landes unter fremden, seinem eigenen Volk feindlich gesinnten Menschen leitete – Menschen, die von der Unterwerfung dieses Volkes träumten, die die Kyover Metropolie geraubt hatten und eine schändliche und grausame Politik der Russifizierung begannen, wobei sie jeden Tempel, jedes Buch, jede Institution benutzten. Wie furchtbar das war, kann man schon bei Schewtschenko nachlesen; historische Zeugnisse gibt es, würde ich sagen, mehr als genug.
Und eben vielleicht diese göttliche Fügung gab Filaret nicht die Möglichkeit, dieser teuflischen Versuchung nachzugeben und russischer, Moskauer Patriarch zu werden, gab ihm aber die Möglichkeit, unter Einsatz all seiner Fähigkeiten als Priester, Kirchenadministrator und Kirchenpolitiker eine Plattform für eine selbständige orthodoxe Kirche in der Ukraine aufzubauen, die allen Bestrebungen Russlands, die Kontrolle über die ukrainischen Gebiete zurückzugewinnen, einen klaren Schlusspunkt setzen wird. Denn wie Bismarck ganz klar gesagt hat und wie Putin daran erinnerte: Kriege werden immer von Schullehrern und Priestern gewonnen. Ohne Schullehrer und ohne Priester ist es unmöglich, einen Krieg gegen eine so grausame, niederträchtige, verlogene, abscheuliche Kraft wie die Russische Föderation, den russischen Staat, die russische Welt, die Russische Kirche zu gewinnen. Denn all das sind verschiedene Köpfe desselben grausamen, niederträchtigen und heimtückischen Drachen. Wer ist die Hauptfigur der Russen? Sie wissen es: der Drache Smej Gorynytsch. Wer ist die Hauptfigur des russischen Volkes? Wer ist sein Inspirator und Anstifter all seiner Siege? Smej Gorynytsch. Er ist es.
Und Patriarch Filaret, der einen so langen, schweren Lebensweg zurückgelegt hat, stellte sich diesem Smej Gorynytsch entgegen und schlug einen seiner wichtigsten Köpfe ab – jenen, der mit einem Tempel und mit Christus gekrönt war. Wie so etwas überhaupt auf einem Drachen sein kann! Und dass eine der letzten Handlungen des nun verstorbenen Ehrenpatriarchen seine Versöhnung mit seinen früheren Schülern in der Orthodoxen Kirche der Ukraine war – wir haben sie zusammen gesehen –, auch das ist eine echte göttliche Fügung, die daran erinnert, dass sich das gesamte Ukrainertum in diesem Kampf um die Zukunft der Ukraine, um ihre Bewahrung, um ihren Sieg im schwierigen Ringen mit der russischen Expansion konsolidieren muss. Gerade in dieser Fähigkeit, sich zu vereinen und Wege zur Einheit zu suchen – entgegen vielleicht der Logik der eigenen Persönlichkeit, entgegen vielleicht der Logik des eigenen Weltbildes –, darin, so denke ich, besteht das Phänomen Patriarch Filarets.
Ich bin ihm aufrichtig dankbar für eben diese seine außergewöhnliche Entscheidung zugunsten einer eigenen ukrainischen Kirche, dankbar für viele Jahre der Kommunikation, der Gespräche, der Interviews, für die Möglichkeit, mit einem Menschen zu sprechen, der vielleicht als Einziger unter Dutzenden und Hunderten von Geistlichen begriff, dass Kirche nicht nur Dienst bedeutet, sondern auch den richtigen politischen Schritt, die richtige politische Strategie; dass man nicht nur mit Politikern eines Tages sprechen kann, sondern mit Politikern, die ihre Handlungen vom Standpunkt der Ewigkeit aus betrachten. Man wächst und verändert sich selbst. Und auch dafür bin ich dem verstorbenen Patriarchen sehr dankbar, denn das sind meine Erinnerungen und meine eigene Lebenserfahrung.
So wollen wir also daran denken, dass es keine Ortschaft ohne Gerechten gibt und keine Kirche ohne Politik und ohne Administrator. Und wenn man von der Ambivalenz einer jeden solchen außergewöhnlichen Gestalt spricht, dann möchte ich immer daran erinnern, dass Menschen ohne Widersprüche keine großen Wunder vollbringen, nicht zu solchen Taten fähig sind, die die Geschichte, die Zukunft ihrer Länder und Völker verändern und diese Länder und Völker letztlich retten. Eine gewöhnliche Persönlichkeit mag aus der Sicht unserer Vorstellungen davon, wie sich ein Mensch in schwierigen Situationen verhalten sollte, ideal sein, aber sie hinterlässt womöglich nicht jene Plattform, die wir alle zur Rettung und Entwicklung brauchen. Patriarch Filaret aber hat diese Plattform hinterlassen. Das ist die Orthodoxe Kirche der Ukraine. Das ist ein unabhängiges ukrainisches Orthodoxentum. Das ist die Fähigkeit des ukrainischen Orthodoxentums, sich außerhalb des russischen Kontexts und außerhalb des Omophorions des verbrecherischen, banditenhaften russischen Patriarchen und seiner ganzen Meute zu entwickeln, die für unseren Tod betet.
Und dass wir jetzt Priester haben, die für das ukrainische Leben beten und nicht nur für den ukrainischen Tod; dass es sogar in der Ukrainischen Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats immer weniger Menschen gibt, die Verbindungen zu Russland wollen – auch das bedeutet, dass Patriarch Filaret über all jene gesiegt hat, die ihn als Sektierer wahrnahmen, und über all jene, die glaubten, die Sache seines Lebens werde nicht erfolgreich enden. Also wollen wir seiner gerade deswegen gedenken. Bitte unterstützen Sie die Streitkräfte der Ukraine, für die Filaret in seinen tiefsten Gebeten immer gebetet hat, der bis zum letzten Tag seines Lebens ein wahrer und außergewöhnlicher ukrainischer Patriot geblieben ist.
🔗 Originalquelle
Art der Quelle: Nachruf
Titel des Originals: Філарет. 1929—2026 | Віталій Портников. 20.03.2026.
Autor: Vitaly Portnikov
Veröffentlichung / Entstehung: 20.03.2026.
Originalsprache: uk
Plattform / Quelle: YouTube
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Deutsche Übersetzung von Viktoriya Limbach,
veröffentlicht auf
uebersetzungenzuukraine.data.blog.
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