Das jüdische Leben in der russischen „Siedlungsgrenze“, diesem Ort der täglichen Demütigung, schien in XXVIII Jahrhundert wie eine unüberwindbare Katastrophe zu sein. Die Unmöglichkeit den Wohnort zu wechseln, die Einschränkungen, die Armut und das Fehlen auch nur eines Hauchs von Stabilität. Hier konnte man das Wichtigste im Leben einer Gemeinschaft und eines einzelnen Menschen verlieren – den Glauben an Gott. Der Glaube sollte helfen, das Glück zu finden, aber wie könnte man es finden, wenn es nur Leid gibt, sowohl hinter als auch vor einem?
In diesen Tränen und auf der Suche nach einem Traum wurde in den Karpaten der Chassidismus geboren. Sein Schöpfer, Israel Baal Shem Tov, sprach von göttlichen Funken, deren Suche selbst einem armen und benachteiligten Menschen helfen wird das Glück zu finden. Und der wichtigste Helfer bei der Suche nach diesen göttlichen Funken ist der Lehrer.
Das Leben der Ukrainer im Russischen Reich im neunzehnten Jahrhundert unterschied sich nicht wesentlich von dem ihrer jüdischen Nachbarn. Natürlich gab es keine „Siedlungsgrenze“. Aber es gab de facto Sklaverei und Leibeigenschaft, die offizielle Entrechtung des gesamten Volkes. Es gab eine kaiserliche Politik, die darauf abzielte, die „Kleinrussen“ absichtlich kulturell zu degradieren und sie zu einem folkloristischen Ausstellungsstück zu machen, zu einem Element der Ethnographie eines Bauernhofs bei Dykanka. Es fand ein regelrechter Diebstahl der Geschichte statt. Öffentliche Einrichtungen wurden zerstört und die bereits tote „synodale“ Kirche wurde russifiziert.
Die gesamte staatliche Repressions- und Kulturvereinheitlichungsmaschinerie versuchte, die Ukrainer zu verängstigten, „gestörten“ Untertanen der Moskauer Zaren zu machen. Alles Ukrainische wurde buchstäblich aus den Städten entfernt, und die Bürger wurden davon überzeugt, dass es nur in anachronistischer Hilflosigkeit möglich war, ein „Kleinrusse“ zu sein. Die Menschen verschwanden natürlich nicht, aber sie lebten auch nicht; sie existierten und blieben stumm. „Die Stummen gehen der Arbeit dem Feld nach“.
Und dann tauchte Taras Schewtschenko auf. Ein Mann, der unglaubliches Glück im Leben hatte – wir sprechen von einem atemberaubenden sozialen Aufstieg aufgrund des unübertroffenen Talents des Meisters der Malerei. Ein Leibeigener, über dessen Schicksal sich die berühmtesten Leute des russischen Reiches Gedanken machten. Es scheint, dass er seine Vergangenheit vergessen sollte, so wie es Tausende seiner Landsleute taten und tun werden. Die Gelegenheit zum Schaffen und den Status eines Akademikers der Malerei genießen, eine Karriere als Genie aufbauen, der St. Petersburg stolz machen. Jemand sein, vor dem die Menschen in den kleinen kleinrussischen Dörfern respektvoll den Hut ziehen werden, wenn er dort zum Malen kommen wird!
Doch Schewtschenko wählte das Golgatha.
Er war gewiss kein religiöser Führer, im Gegenteil, er war ein erbitterter Gegner von Klerikalismus und verlogener Frömmigkeit. Aber er sah göttliche Funken in seinen Landsleuten. Es fiel ihm schwer, an die von den Russen geraubte Geschichte zu appellieren – er konnte nicht wie polnische oder litauische Dichter zur Wiederbelebung der verlorenen Staatlichkeit aufrufen, denn in der Vorstellung seiner Zeitgenossen war es einfach eine gemeinsame Staatlichkeit mit den „Großrussen“. Aber er konnte sein Volk zu einem Volk der Aufstände machen, zu einem Volk des Widerstands, zu einem Volk, das die Sklaverei vehement ablehnt.
Es wird oft behauptet, dass Schewtschenko die moderne ukrainische Sprache schuf, aber als er seine ersten Gedichte schrieb, gab es diese Sprache bereits, und zwar von Iwan Kotliarewski. Wie Prometheus hauchte Schewtschenko dieser Sprache die Seele, das Feuer des Volkszorns ein, er entfachte ein Feuer, das das Imperium nicht auszulöschen vermochte. Er gab seinen Landsleuten das Wichtigste – ein Gefühl der Selbstachtung, ohne das Nationen nicht existieren und mit dem Nationen nicht sterben. Zumindest sterben sie nicht kampflos.
Ich habe den göttlichen Funken nicht zufällig erwähnt. Ich bin sicher, dass es Bücher gibt, die nicht einmal von einem Muttersprachler, sondern von einem Vertreter des Volkes, an das der magische Text gerichtet ist, in vollem Umfang wahrgenommen werden können. Ich glaube, dass ein Ukrainer, wenn er Kobzar liest, die gleichen göttlichen Funken spürt wie Schewtschenko, die ihm das Gefühl geben, er selbst zu sein, die ihn mit der Nation vereinen. Das verbindet ihn mit der Ukraine.
Und ich kann das natürlich nicht fühlen – aber ich kann dieses erstaunliche Gefühl nachvollziehen. Denn ich fühle etwas Ähnliches, wenn ich die Thora lese – für Christen ist ihr Inhalt zum Alten Testament geworden. Für mich ist sie weder eine Sammlung religiöser Anweisungen noch ein literarisches Werk, sondern ein magischer Text, der mich im historischen Rückblick eine untrennbare Einheit mit meinem eigenen Volk und seinem Land spüren lässt. Ja, es sind göttliche Funken.
Und als Leser von Kobzar fühle ich noch etwas anderes – Dankbarkeit für die Ukraine. Für die Tatsache, dass es sie gibt. Für die Tatsache, dass sie immer kämpft, selbst in Situationen der Verzweiflung und Mutlosigkeit. Ich bin überzeugt, dass Taras Schewtschenko die Bibel für die Ukrainer geschrieben hat, dass er der „dreizehnte Apostel“ war, der sein Volk in den schwierigsten Zeiten vor Verwirrung und Vergessen bewahrt hat. Und Schewtschenkos Bedeutung für die Ukrainer und die Ukraine lässt sich nicht an den Worten „Kreativität“ oder „literarisches Erbe“ messen. Nein, es handelt sich um ein unbegreifliches, aber unvermeidliches Wunder, das sich im Leben eines jeden Volkes notwendigerweise ereignet.
Und wenn das Wunder nicht geschieht, erhebt sich das Volk nicht.
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